Календарный праздник и обряды. Зима была самым тяжелым временем в жизни кочевников. Пронизывающий холод, сильные ветра, нехватка подножного корма для скота, снегопады нередко вели к бескормице и падежу скота. Люди тоже жили на жесткой продовольственной диете, так как запасов пищи, заготовленных на зиму, часто не хватало. Жизнь всех растений прекращается, кроме ели. Насекомые вымирают. Человеку тяжело в этот период. Зима понималась как угроза голода, глубокий сон природы, время разгула вредоносных сил, наступление хаоса, умирание года. Длинные зимние ночи были самым тяжелым временем. Для многих и поныне зимний период сопровождается тяжелым эмоциональным фоном — за окном утром и вечером темно. Многие плохо переносят пониженные температурные режимы. Все животворные процессы в организме замедляются. С наступлением зимы в средних широтах многие животные впадают в спячку, и это помогает им пережить неблагоприятный период. Не улегшийся по каким-либо причинам в берлогу или разбуженный медведь (шатун), как правило, не доживает до весны. Яблоня, вдруг расцветшая поздней осенью, почти всегда погибает.
Зимой сокращалось передвижение человека в пространстве. Ночь и холод окружали жилище. Поэтому тюрки и монголы зиму называли периодом Смерти.
День зимнего солнцестояния, 22 декабря (нардуган, нұртуған) праздновали повсеместно, потому что с этого дня начинает увеличиваться продолжительность дня. Нардуган, Нұртуған с татарского на русский переводиться рождение лучей солнца. Дате зимнего солнцестояния отводилось важное место, аналогично современному новогоднему, ибо это день, когда солнце завершает свой годовой цикл и должно возвратиться вновь. День зимнего солнцестояния называли “малым Новым годом” (Нардуган).
Солнце у тюрков-тэнгрианцев было почитаемым богом. В древнетюркских мифологиях говорится, что Солнце — сын Тэнгри, а его мать — Земля. Поэтому, оно вращается между отцом и матерью. Древние тюрки и монголы поклонялись могуществу и жизненной силе бога Солнца. Невозможно представить себе жизнь без энергии и влияния Солнца.
В древности существовал ритуал встречи восхода Солнца. Хунны, выходя утром из аула, приветствовали восходящее солнце, поклоняясь ему. При молении тюрки непременно становились лицом к восходу солнца. Свое поклонение Солнцу они объясняли тем, что Тэнгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром, лучи солнца - нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем.
Жизнь каждого человека начинается с небесной зоны Вселенной. Отсюда Тэнгри посылает на землю с помощью лучей солнца кут (кот) на родовое дерево. А когда происходило зачатие, то Тэнгри с помощью лучей солнца, от родового дерева кут, сюр посылал к женщине. Наступал утробный период земной жизни человека, во время которого образовывалось тело человека состоящее из мясо, кости и крови. Поэтому тюрки-тэнгрианцы берегли и не кому не показывали родовое дерево.
Представление о солнечном луче как средстве передачи зародыша на жизнь человеку, посылаемом Тэнгри, было известно древним тюркам. Ярким примером служит генеалогическая легенда о рождении у шаманки, происходившей из древнетюркского знатного рода Ашидэ, сына знаменитого в будущем Ань-Лушаня, восставшего против Танской династии императорского Китая. При его зачатии в юрту проник луч света. Можно вспомнить и о “знаменитой прародительнице монголов Алан — Гоа, от которой вел свое происхождение и род Чингиз-хана, зачавшей от луча, проникшего в юрту через дымовое отверстие.
Тюрки-тэнгрианцы движение солнца по небу ассоциировали с полетом огненной птицы, крылатых коней и т.д. Крылатые кони в качестве символа или олицетворения Солнца широко были распространены в космогонических мифах тюркских народов.
В праздник Нардуган (нұртуған) во всех домах женщины готовили праздничные блюда. Утром мужчины приносили жертву духам предков и духам — дома за благополучие семьи в истекшем году и молили о ее процветании в будущем. После жертвоприношений духам предков члены семьи в полном составе присутствовали в праздничном пиршестве. После обеда вся родня, соседи выходили на улицу и начиналось веселье, игры, пляски. Люди, образовав круг, ходили вокруг ели по ходу солнца. Круговые пляски, зикр и т.д это магические танцы, при котором, набирали жизненную энергию для преодоления оставшегося зимнего сезона.
Вечером маги начинали проводить обряды, заговоры, пожелания на здоровья, счастья, долголетия своим близких и себя в будущем году. Девушки совершали магические обряды, что бы удачно выйти замуж в следующем году. Члены семьи обращались зажженному костру, и через огонь просили свои заветные желания, чтобы они исполнились в будущем году. И богиня-огонь помогала им в исполнения их желания.
Тюрки-тэнгрианцы считали, что в самое страшное время (по современному календарю оно приходится на середину января) нужно было ежедневно рассказывать сказки и героические сказания, приглашая для этого сказителя. В самое темное время, в самые длинные ночи пожилые люди собирались для слушания и сказания героических преданий, считая, что это дает энергию и укрепляет дух. На эти собрания не допускались дети, а после окончания сказа устраивали туй (угощения). Медленно тянулась зима, но все ближе и ближе Новый год — конец зимы, начало весны. Впереди не просто Новый год, а новый виток жизни. Особенно важным считался он для тех, кто вступал в 13, 25, 37-й и т.д.(+ 12) годы своей жизни, так как для них заканчивается очередной 12-летний цикл и наступает год того циклического знака, под которым они родились. Народная практика рассматривала этот год как определенный символический рубеж, переход которого требовал особой магической подстраховки.
Сегодня названия слова нардуган осталось в словах татар. Это слово не исчезло. Но праздник Нардуган (нұртуған) татары не празднуют. Они позабыли этот праздник, да и не хотят вспоминать. Живут одним днем. А зря. Поэтому здоровье и счастье у многих татар проходит мимо них.
Безертинов Рафаэль. Казань. 2018 год.